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Mulheres do Terceiro Mundo e do Terceiro Mundo

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quais regiões geográficas constituem o Terceiro Mundo? Quem são as mulheres do Terceiro Mundo? Quem define e escreve sobre os Termos “Terceiro Mundo” e “mulheres do Terceiro Mundo”? As respostas às perguntas acima são importantes tanto para Estudos Pós-Coloniais quanto para Estudos Feministas.Gayatri Chakravorty Spivak explica que o termo “Terceiro Mundo” foi inicialmente cunhado em 1955 por aqueles que emergiram da “velha” ordem mundial:

A tentativa inicial na Conferência de Bandung (1955) para estabelecer um terceiro caminho — nem com a Oriental, nem dentro do bloco Ocidental — no sistema mundial, em resposta à aparente nova ordem mundial estabelecida após a Segunda Guerra Mundial, não foi acompanhado por um proporcionais esforço intelectual. Os únicos idiomas implantados para a criação deste nascente Terceiro Mundo no campo cultural pertenciam então a posições emergentes da resistência dentro da supostamente “velha” ordem mundial — anti-imperialismo e/ou nacionalismo (270).Kum Kum Sangari argumenta que o termo “Terceiro Mundo” não apenas designa áreas geográficas específicas, mas espaços imaginários. Segundo Sangari, “Terceiro Mundo” é “um termo que significa e desfoca o funcionamento de uma geografia econômica, política e imaginária capaz de unir vastas e vastamente diferenciadas áreas do mundo em um único terreno ‘subdesenvolvido'” (217). Sangari é crítico da maneira como o” Terceiro Mundo ” é usado pelo Ocidente para agrupar indiscriminadamente lugares muito diferentes (ver Orientalismo, Benedict Anderson, nacionalismo).

Terceiro Mundo, as Mulheres e a Política do Feminismo, 1991
Terceiro Mundo, as Mulheres e a Política do Feminismo, 1991

Chandra Talpade Mohanty define o Terceiro Mundo geograficamente:

Os estados-nação da América latina, o Caribe, a África Subsaariana, do Sul e do sudeste da Ásia, China, África do Sul, e a Oceania constituem os parâmetros de não-Europeus do terceiro mundo. Além disso, negros, latinos, asiáticos e indígenas nos EUA. Europa, Austrália, alguns dos quais têm ligações históricas com o terceiro mundo geograficamente definido, também se definem como povos do Terceiro Mundo (5).Cheryl Johnson-Odim explica que “o termo Terceiro Mundo é freqüentemente aplicado de duas maneiras: para se referir a entidades geopolíticas ‘subdesenvolvidas’/sobre-exploradas, ou seja, países, regiões, até continentes; e para se referir a nacionalidades oprimidas dessas áreas mundiais que agora residem em países do Primeiro Mundo ‘desenvolvidos’. Johnson-Odim identifica ainda mais problemas que algumas mulheres do Terceiro Mundo têm com o feminismo do Primeiro Mundo:Embora se possa legitimamente argumentar que não existe uma escola de pensamento sobre o feminismo entre as feministas do primeiro mundo-que não são, afinal, monolíticas-ainda existe, entre as mulheres do Terceiro Mundo, uma percepção amplamente aceita de que o feminismo emergindo de mulheres ocidentais brancas de classe média se limita estreitamente a uma luta contra a discriminação de gênero. (314, 315)

o uso do termo “Mulheres do Terceiro Mundo” pelas feministas Ocidentais foi amplamente criticado. Mohanty usa o termo de forma intercambiável com” mulheres de cor ” (7). Ela argumenta que ” o que parece constituir ‘mulheres de cor’ ou ‘mulheres do terceiro mundo’ como uma aliança de oposição viável é um contexto comum de luta em vez de identificações de cor ou raciais. Da mesma forma, é a relação Política de oposição das mulheres do terceiro mundo com as estruturas sexistas, racistas e imperialistas que constitui nossa comunalidade Política” (7). Embora ela use o termo “mulheres do Terceiro Mundo”, Mohanty argumenta que os feminismos ocidentais se apropriam da produção da”mulher do terceiro mundo como um sujeito monolítico singular”, para uma “colonização discursiva” (51). (Ver representação) além disso, os feminismos ocidentais articulam uma colonização discursiva através da produção de “diferença do Terceiro Mundo”: “aquela coisa estável e aistórica que aparentemente oprime a maioria, senão todas as mulheres nos países” (53-54). O uso dos feminismos ocidentais da categoria de “mulher do Terceiro Mundo “e” diferença do terceiro mundo ” se vincula a um colonialismo cultural e econômico maior e latente:

No contexto da hegemonia Ocidental erudita estabelecimento na produção e disseminação de textos e o contexto da legitimação imperativo humanista e o discurso científico, a definição do ‘terceiro mundo’ mulher como um monólito pode também ligar para o maior cultural e econômico da praxis de ‘desinteressada’ a pesquisa científica e o pluralismo, que são as manifestações superficiais de latente, económico e cultural da colonização do “não-Ocidentais” world (74).

Trinh T. Minh-ha argumenta que “‘ diferença ‘é essencialmente’ divisão ‘ na compreensão de muitos. Não é mais do que uma ferramenta de autodefesa e conquista” (14). A preocupação de Trinh é com o uso da mulher do terceiro mundo como a outra “nativa” na antropologia e feminismos ocidentais. Respondendo à pergunta, “‘ por que temos que nos preocupar com a questão das mulheres do Terceiro Mundo? Afinal, é apenas uma questão entre muitas outras'”, responde Trinh:

exclua a frase Terceiro Mundo e a frase imediatamente revela seus clichês carregados de valor. De um modo geral, um resultado semelhante é obtido através da substituição de palavras como racista por sexista, ou vice-versa, e a imagem estabelecida da mulher do Terceiro Mundo no contexto do (pseudo) feminismo se funde prontamente com a do nativo no contexto da antropologia (neocolonialista) (17).

mulheres autodefinidas do Terceiro Mundo que habitam um lugar dentro da Academia feminista do primeiro mundo também são objeto de crítica. Diane Brydon escreve: “agora que o marginal está sendo reavaliado como a nova voz da autoridade no discurso, é tentador aceitar a definição imperial do colonizado como marginal”(4). Em um ataque direto a Mohanty e Trinh, bem como bell hooks, Sara Suleri argumenta que:

em Vez de se lançar uma investigação sobre as possibilidades discursivas representado pela intersecção de gênero e raça, feminista intelectuais como ganchos de mau uso de seu status como vozes das minorias adoptando estratégias de beligerância que, no momento, são mais divisivas do que informativo. Tais pretensões ao revisionismo radical refugiam-se na intocabilidade política que é atribuída à categoria de mulher do Terceiro Mundo, e no processo sully o conhecimento crucial que tal categoria ainda tem a oferecer ao diálogo do feminismo hoje (765).

Suleri também argumenta:

reivindicação de autenticidade-apenas um preto pode falar por um preto; apenas um pós-colonial subcontinental feminista pode representar adequadamente a experiência vivida de que a cultura — pontos para a grande dificuldade apresentada pelo ‘autenticidade’ da fêmea racial vozes em o grande jogo, que afirma ser a primeira narrativa de que o etnicamente construído a mulher é considerada querer (760).Da mesma forma, Suleri ataca hooks e Trinh por afirmar que “a narrativa pessoal é a única solução para as abrasões rudes que a teoria feminista Ocidental infligiu ao corpo de etnia” (764). Suleri defende examinar como “o realismo localiza sua linguagem dentro da condição pós-colonial” e sugere que “a experiência vivida não alcança sua articulação por meio da autobiografia, mas por meio daquela outra narrativa em terceira pessoa conhecida como Lei” (766).

como os argumentos acima indicam, os Termos “Terceiro Mundo” e”mulheres do Terceiro Mundo” não são de forma alguma categorias estáveis. Em vez disso, esses termos são um locus de discórdia não apenas entre feminismos do Primeiro Mundo e mulheres do Terceiro Mundo, mas também entre as próprias mulheres do Terceiro Mundo dentro do complexo campo dos Estudos Pós-Coloniais.

Veja Também: gênero e Nação, Nawal el Saadawi, Mulheres, Islã e Hijab, feminismo Chicana, MGF, Mulheres vitorianas viajantes

bibliografia

  • Brydon, Diana. “Commonwealth ou pobreza comum?”Kunapipi: Edição Especial sobre crítica pós-Colonial 11-1( 1989): 1-16.
  • Johnson-Odim, Cheryl. “Temas comuns, contextos diferentes: mulheres do Terceiro Mundo e Feminismo.”Mulheres do Terceiro Mundo e a Política do feminismo.Disfuncao. Mohanty, Russo, Torres. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1991.
  • Mohanty, Chandra Talpade. “Introdução” e ” sob os olhos ocidentais.”Mulheres do Terceiro Mundo e a Política do feminismo. Disfuncao. Mohanty, Russo, Torres. Bloomington e Indianápolis: Indiana UP, 1991.
  • Sangari, Kumkum. “A Política do possível.”A natureza e o contexto do discurso minoritário. Disfuncao. Abdul Jan Mohamed e David Lloyd. New York: Oxford UP, 1990.
  • Spivak, Gayatri Chakravorty. O Leitor Spivak. Disfuncao. Donna Landry e Gerald MacLean. London: Routledge, 1996.
  • Suleri, Sara. “Woman Skin Deep: Feminism and the Postcolonial Condition.”Critical Inquiry (Verão De 1992): 756-769.
  • Trinh, Minh-ha. “Diferença:’ Uma Questão Especial Da Mulher Do Terceiro Mundo.”Discurso 8( Outono-Inverno 86-87): 10-37.

Autor: Nicola Graves, Primavera de 1996

última edição: Outubro de 2017

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